전통강원의 방향에 대하여

智雲/松廣寺講院 講主

목차

1. 서론

2. 강원이란 무엇인가

1) 강원이라는 명칭을 써야하는 이유

2) 강원의 시스템은 三學체계이다.

3) 敎育과 三學의 다른 점

4) 공부의 검증방식

5) 信心을 내고 菩提心을 발하게 하는 곳이 강원이다.

6) 지식의 지혜로의 전환

3. 강원의 문제점의 보완과 개선책

4. 결론

1. 서론

강원을 전통적인 徒弟養成式의 교육기관으로 볼 수 있을까? 강원을 승가 교육의 장으로만 본다면 그렇다고도 할 수 있을 것이다. 그러나 강원은 그 본질에 있어서 교육 기관이라기보다는 수행도량이라고 해야 할 것이다. 물론 교육적 측면을 배제할 수 없다고 강변할 수도 있지만 강원은 수행도량이기 때문에 승가교육만을 운운할 수는 없다. 따라서 강원의 정체를 규명함으로써 강원에 대한 올바른 이해와 승가의 도제양성에 대한 바른 방향을 제시하는 한편 이상의 강원에 대한 논쟁의 해답을 구하고자 한다.

종단 일각에서 전통강원의 무용론이 제기되면서 강원을 대학으로 개편하려는 움직임이 있어왔다. 그러나 제도적인 조직 개편만으로 이루어질 수 없는 것이 있음에도 불구하고 진보적인 것만이 좋은 것이라고 생각하는 일련의 상황전개는 심한 우려를 금할 수 없게 한다.

강원을 하나의 제도 속에 묶어두려고 하는 현재의 발상 자체가 비불교적 사고방식이기 때문이다. 이러한 발상은 제도이전의 근본적인 것을 망각하는 오류를 범하고 있다. 강원 무용론을 제기하는 이유는 현실대응에 부적격하다 하여 교과목과 강의방식 등을 문제삼고 있다. 현대식 신교육으로 바꾸어야 한다는 등의 일련의 주장들은 강원에 대한 올바른 시각을 가지고 있지 않음에서 오는 오류이다. 강원을 단지 오래되었다는 이유로 현실 감각을 잃어버린 아주 못쓰는 것으로 간주하고, 현대식 신교육만이 개혁적이고 진보적이라고 볼 수는 없기 때문이다. 진보적인 것이 무조건 옳다고, 또는 현실의 조류에 따라야 된다고 하는 주장이 무조건 타당하다고 할 수는 없다.

특히 강원을 세속적 시각의 교육적 차원, 특히 대학체제의 잣대로 재면 강원은 비교육적이고 비학문적이므로 잘못된 듯 싶다. 그러나, 승가생활에 있어서 분명한 것은 교육이 主가 아니라는 것이요, 또한 대학체제의 학문만이 길이요 최선의 방책이라는 식의 사고는 시정되어야 한다. 강원은 엄연히 그 나름대로의 체제와 그에 따른 생활이 있기 때문이다.

대학체제에서 얻은 지식만이 중생 교화할 수 있고 지식사회에 어필될 수 있다고 고집하는 것은 아집(我執)이다. 연기(緣起)적 시각에서 보면 세상의 모든 것이 홑으로 된 게 없고 항상 겹으로 중첩되어 있으며, 절대적이지 않고 상대적이다. 길면 짧고 어두우면 밝다. 이렇게 세상이 상대적이며 복합개념으로 이루어졌기에, 세계는 언제나 창조적일 수 없고 그렇다고 언제나 파괴적일 수도 없다. 따라서 삶에 늘 生만 있거나 늘 死만 있는 것이 아니다. 우리의 삶이 이와 같듯이 사고방식도 보수적이면서 진보적이어야 한다. 사회를 새로 비유한다면 보수와 진보는 새의 양익(兩翼)과 같다. 그러나 한쪽 날개만으로는 새가 날아다닐 수 없다. 현재 일어나고 있는 강원에 대한 논쟁 역시 이와 같다. 대학교육체제 일변도는 승가의 존립자체를 위협하는 상황을 야기할 수도 있다. 어디까지나 승가에 있어서 주(主)는 수행이며, 교육은 수행에 따른 종(從)된 입장을 취해야 하기 때문이다.

물론 현 강원에 문제점이 없다고 말할 수는 없다. 그러나, 현존하는 문제점에 대해 강원은 나름대로의 대책을 지니고 있다. 따라서 강원의 방향을 제시하기 위해 강원에 대한 전반적인 이해가 선행되어야 할 것이다.

2. 강원이란 무엇인가

강원을 교육기관으로 보는 것은 이해부족의 소치이다. 만일 강원을 교육기관으로 본다면 강원의 체제는 시대와는 맞지 않는, 뒤떨어진 것이 된다. 따라서 강원의 모든 전통은 낡은 것이니까 버려져야 마땅하다. 대신 현대의 신교육과 교육장으로 대체되어야 할 것이다. 그러나 수행도량으로 본다면 반대로 대학체제는 수행목적에 맞지 않는다. 그러므로 강원을 대학체제로 바꾸기보다는 수행도량으로서 재조명이 우선 되어져야 한다. 강원은 승가고유의 계·정·혜 삼학(戒·定·慧 三學)체계를 갖추고 있으므로 오히려 승가대학을 강원으로 변화하여야 옳다. 물론 현재의 강원도 몇 가지 보완되어야 한다.

그럼 우선 강원의 특성을 살펴보도록 하겠다. 첫째 강원명칭문제, 둘째 三學체계의 이해, 셋째 敎育과 修行의 차이점, 넷째 공부의 검증방식이 다른 점, 다섯째 지식의 지혜로의 전환 등을 들 수 있다. 이제 이러한 문제를 하나하나 살펴보면서 강원의 나아갈 방향을 제시하고 문제점을 보완하는 방향을 논하겠다.

1) 강원이라는 명칭을 써야하는 이유

강원 명칭문제는 종단에서 오래 동안 논쟁해 온 것 중의 하나이다. 교육원은 불교신문 2월 25일자 지면을 통하여

□교육원은 지난 17일 제34차 교육원회의를 통해 □종단기본교육기관명칭 통일□을 위해 교     육법등 종법과 종령에 강원 명칭을 사용하지 않고 승가대학으로 통일하기로 결정했다.      이에 따라 교육원은 종회에 종단 기본교육기관 명칭을 위한 법령개정을 요구했다. 개정     조항은 총림설치법 제4조중 □총림내 율원, 강원, 선원, 염불원을 둔다□를 □총림내 율원,

승가 대학, 선원, 염불원을 둔다□로 승가대학(강원)령을 승가대학령으로 승가대학(강원)

령 제8조 1항2의 □승가대학 또는 강원이라 한다□를 □승가대학이라 한다□등이다.□

라고 하여 강원의 명칭을 삭제하려는 매우 위험한 발상을 하고 있다. 오히려 승가대학이라는 이름을 삭제하는 것이 종단의 발전을 위해 바람직하다. 총림내의 강원과 동대나 중앙승가대의 생활이 판이하게 다르다는 것은 누구나 안다. 따라서 강원의 명칭변경에는 문제가 있다.

하나의 명칭에는 개인적 인식과 사회적 인식이 같이 들어 있다. 지난날 강원을 승가 대학이라는 명칭으로 통일하여 운영하였다. 그러다보니 승가적인 요소와 세속적인 요소가 혼용되어 강원도 아니고 대학도 아닌 돌연변이로 강원이 변질되어 현재까지 그 피해의 영향이 남아 있다. 이름에는 거기에 맞는 체계가 있음을 감안할 때, 승가에 맞는 명칭으로 바꾸어야 한다. 그러나 어떤 명칭을 사용하더라도 내용만 다르지 않으면 된다고 주장한다면 이는 마치 조계종을 태고종이나 법화종이라고 하는 것과 같은 이치로 語不成說이다.

승가대학이라 칭하는 것은 언어의 세계와 不立文字의 세계를 혼동하는 오류를 범한다. 일체 모든 사람들이 깨달았다면 언어문자의 용불용(用不用)에 관계없이 언어문자에 걸리지 않겠지만 미혹에 의하여 깨치지 못한 사람의 세계인 世間에 있는 사람에게 있어서 언어문자의 위력은 절대적이다. 왜냐하면 언어문자가 사고를 규정하기 때문이다. 말하자면 언어문자가 그대로 이 세상인 것이다. 그러므로 《掌中論》에 설하기를,

諸有假設事    모든 존재는 임시로 시설된 현상이니

詳觀自性時    자성을 자세히 관찰할 때에

從他皆假名    저 가설된 현상을 따라 모두 임시로 이름지어진 것이니

乃至世俗境    이것은 모두 세속의 경계에서 말하는 것이다.

) 大正藏 第三十一卷 p.884 中

라고 하였다. 이는《華嚴經》卷第十九에서 □一切 三世는 언어일 뿐이다□라고 설함과 같다.

) □一切三世 唯是言說□《八十華嚴經》高麗大藏經 海印寺 木版本 p. 第十九幅前面

이와 같이 언어문자를 사용하고 있는 이상, 언어문자는 세간이므로 완전히 깨치기 전에는 수행체험인 不立文字의 세계와 개념의 立文字인 세계를 混同하거나 혼용해서는 안된다. 승가는 不立文字의 覺을 추구하므로 여기에 맞는 명칭을 사용하여야 한다. 그러나 대학이라는 명칭은 立文字인 학문의 영역이므로 승가에서 사용하는 것은 옳지 않다. 특히 강원은 수행체계를 갖추고 있으므로 여기에 합당한 명칭은 살려두어야 한다. 그러므로 대학이라는 명칭과 대학 시스템을 고집하는 것은 승가의 세속화를 추구하는 일이라 할 수 있다.

또한 세간에서의 경험은 名言에 의하여 이루어지는데 이러한 경험은 모두 名言種子라 한다. 따라서 명언종자가 現行하면 바로 實相과 전혀 다른 虛像의 세계를 만들어 낸다. 그 허상의 세계가 언어의 세계, 즉 假名인 세간인 것이다. 그러므로 대학이라는 명칭은 오직 학문의 전당인 동국대학교나 중앙승가대학교에 알맞는 명칭이지 강의나 생활이 수행시스템을 갖추고 있는 강원에 대학이라는 이름은 어울리지 않는다. 또한 □대학□이란 명칭의 사용은 사회에 강원에 대한 인식의 혼란을 유발한다. 즉 승가의 本意인 見性成佛은 死藏되고, 불교가 학문하는 곳으로만 인식되는 희극 아닌 喜劇을 초래할 것이다.

사회적으로 승려는 부모 형제 처자를 떠나서 생사해탈을 위해 출가한 수행자로 인식되는 반면에 대학이라는 명칭은 出家者가 아닌 在家者가 학문하는 곳으로 인식되어 있다. 그런데 승가에서 대학이나 대학원의 명칭을 사용했을 경우 그 사회적 인식은 출가자의 수행체계를 세속의 교육체계와 같다고 인식하게 한다. 이것이 첫번째 왜곡 또는 세속화로의 習合이다.

또 □승려의 개인적 출가□라는 인식의 강원체계가 세간의 재가자 입장인 사회적 인식이 들어가 있는 대학이나 대학원의 명칭을 사용했을 때, 出家者(個人的 自證分 즉 인식의 결과)의 인식이 이 자증분을 증명하는 사회의 在家者的 證自證分의 인식과 하나의 명칭으로 혼용됨으로써 이 출가자의 자증분과 재가자의 사회적인 증자증분과의 괴리가 발생한다. 따라서 이 명칭을 사용할 경우, 출가자 개인의 인식보다 사회적 인식이 강하기 때문에 출가자 개인의 출가정신이 퇴행되어 세속화와의 습합이 발생하는 것이다. 이에 출가자의 정신이 재가자의 인식으로 바뀌면서 사회적 인식이 그 출가자의 인식을 증명하는 증자증분이 될 때, 이미 출가자 개인의 인식은 재가자로 오염되는 것이다. 이것이 바로 두 번째의 세속화 현상이라 할 수 있다. 따라서 대학이라는 명칭을 사용하지 않는 것만으로도 이러한 세속화 현상을 막을 수 있다.

이처럼 승가대학이라는 명칭은 곧 사회적 인식의 世俗化라는 생각을 일으킬 수 있으므로 학문하는 기관이 필요하다면 이는 동대나 중앙승가대학만으로도 충분할 것이다. 만일 강원이라는 명칭이 문제가 있다면 경전에 나타난 명칭인 講堂이나 또는 佛學院 등의 명칭으로 바꾸어도 된다.

그래도 대학이라는 명칭을 굳이 사용해야만 된다면 강원이나 중앙승가대학이나 동국대학교에 굳이 진학할 필요가 없을 것이다. 오히려 서울대나 고려대 등의 일반대학에 진학하도록 정책을 바꾸는 것이 오히려 학력으로나 학문하는 풍토로서는 유리할 것이다. 왜냐하면 일류대학에는 전문 불교학자들이 있고 학과는 다르더라도 불교학문을 할 수 있기 때문이다.

그렇지 않다면 출가자들이 출가하여 전통 승가의 맥을 잇고 있는 강원에서 승가의 모든 것을 배우고 공부하는 것이 바람직하다. 출가하고도 학문에 전념하고자 하는 승려는 중앙승가대학이나 동국대학교에 진학하면 된다. 타 대학도 얼마든지 있다. 오히려 강원과 대학간의 상호교류가 이루어진다면 또한 좋은 결과를 기대할 수도 있을 것이다.

따라서, 전통 사찰안에 위치한 강원만은 세속화의 길을 걸어서는 안된다. 비록 재가 佛子라 하더라도 강원의 세속화를 원하지는 않을 것이다. 세속을 불교화 해야 한다는 미명하에 불교를, 즉 승가를 현대화하는 것은 지극히 위험한 발상이다.

2) 강원의 시스템은 三學체계이다.

불교의 궁극의 목표는 늙음과 병듦과 죽음의 고통으로부터 해탈하는 데에 있다. 그 길은 팔정도나 육바라밀 등의 모든 수행에 있다. 그리고 이러한 수행의 중심 내용은 모두 戒·定·慧 三學이다. 어떠한 제도라도 또는 새로 만드는 제도로도 구속할 수 없고 시대와 장소를 불문하고 변할 수 없는 것이 바로 이것이다. 삼학은 불교를 타철학이나 타종교와 구분시키는 불교 고유의 수행체계인 것이다.

때문에 三學의 체계가 없는 대학과 강원은 전혀 다르다. 삼학중 戒란 출가한 승려로서의 자격을 나타낸다. 沙彌(尼)는 十戒, 比丘는 250계, 비구니는 348계를 지켜야 한다. 계가 있고서야 수행자인 승가가 있다. 그러므로 戒는 수행자가 수행자라고 할 수 있게 하는 근본 맥이다. 출가 수행자가 戒·定·慧 三學보다 더 근본적인 방편을 가지고 수행할 수 있는 대안이 있을까? 있다면 부처님 말씀은 거짓이 되며, 이는 부처님 말씀에 의지한 승가 자체가 거짓이라는 결론이 된다. 그렇다면 부처님 말씀이 진리임을 믿으며 수행을 계속해 온 승가 자체는 존재해야 할 이유가 없는 것이며 우리는 스스로를 불교인(佛敎人)이라 말할 필요가 없기 때문에 만일 새로운 제도나 세속의 체제를 도입하여 수행한다면 어리석은 짓이 아닐 수 없다. 그것은 참수행자가 절실히 요청되고 있는 현시점에서 수행과 正覺를 포기하자는 것과 다름이 없으며 출가의 당위성과 수행자로서의 자격이 필요 없다는 것으로밖에 해석되지 않는다.

(三學은 分離될 수 없다.)

분명 대학체제에는 삼학의 체계는 없다. 물론 갓 출가한 자가 대학 생활하면서 계를 지킬 수는 있다. 그러나 선정과 지혜로 연결될 수 있는 시스템 자체가 대학체제에는 전무하다. 즉 三學은 相互不離의 관계이기 때문이다. 《禪家龜鑑》에서는 다음과 같이 설한다.

□계율이거나 선정이거나 지혜이거나 그 중 하나만 들어도 셋이 구족하여 있어서 따로 떨      어져 있는 것이 아니다.□

) □戒也定也慧也 擧一具三 不是單相□

라고 하여 계정혜가 독립되어 있는 것이 아니고, 그 하나에 각기 셋이 함께 갖추어져 있다고 했다. 그러므로 비록 여기서 계와 정을 이야기해도 이와 같이 각기 셋이 상호 구족되어 있음을 망각해서는 안된다. 따라서 삼학이 分離된다면 그것은 삼학이 아니다. 그런데, 대학의 학문하는 방법이나 그 환경은 삼학을 分離하고 있다. 심지어 삼학불리(三學不離)를 지원해 줄 수도 없다. 즉 佛法을 학문한다는 것은 佛法에 대해 합리적인 사고방식을 가질 수는 있으나 수행자의 직관을 가질 수는 없다. 곧 선정과 지혜를 계발하는데 필수적인 선정수행과 지혜수행인 觀照라는 수행체계가 대학체제나 대학의 학문방법에는 없고 또한 갓 출가한 수행자가 계율을 지킬 수 있는 환경도 열악하기 때문이다.

(三學과 敎와의 관계)

흔히 계정혜삼학의 수행을 이야기하면 불교의 교리학습과 배치되는 것처럼 인식할 수 있다. 禪과 敎의 대립이 그것이다. 戒·定·慧 三學은 禪이고 불교의 三藏은 敎인데, 여기서 선교를 서로 무관한 것으로 또는 다른 길로 는 것이다. 교육원에서 강원의 명칭을 삭제하고자 하는 의도도 바로 이러한 사고방식이 뒷받침하고 있다고 본다. 교육과 수행의 이분화도 그렇고 교육이라는 말 자체가 이러한 배경을 가지고 있기 때문이다.

그러나 교법은 강을 건너는 뗏목이요 달을 가리키는 손가락에 불과하다는 것을 망각해서는 안된다. 즉 깨닫기 위한 수단이라는 점이다. 종이에 글이 쓰여있는 것이 교가 아니다. 거기에는 깨달음은 존재하지 않는다. 단지 교가 교일 수 있는 것은 수지, 독송, 남을 위해 해설함으로써 강을 건너는 뗏목, 달을 가리키는 손가락으로서의 기능이 살아난다. 선이 선일 수 있는 것 역시 계행을 지키고 선정과 지혜를 닦음으로써 가능한 것이다. 따라서 선과 교는 실천하지 않으면 선교가 아니다. 따라서 실천 중 계정혜삼학의 범주에서 벗어나는 것으로는 깨달음을 이룰 수 없다. 삼장을 수지·독송·해설하는 행위가 삼학에 맞을 때 비로소 깨달음을 이룰 수 있는 것이다. 강원의 강의(講義), 문강(聞講), 논강(論講) 등은 해설에 속한다. 따라서 강원에서의 교학은 계정혜삼학을 통하지 않고는 교학이라고 할 수 없다. 때문에 교가 이론으로서 제공되어 깨달음으로 검증되고 인도될 수 있는 것이다. 따라서 강원의 삼학시스템에서는 선과 교의 관계를 이분화할 수 없는데, 이는 교 역시 禪修行의 한 방편이기 때문이다.

계정혜삼학은 자신의 본질을 규명하게 하는 회광반조이다. 敎가 회광반조인 禪의 성격을 가질 수 있는 것은 敎 자체의 성격이 존재의 본질을 지시하고 깨치게하기 때문이다.《宗鏡錄》는 다음같이 설하고 있다.

□배와 뗏목은 물을 건너지 못해 헤매는 사람을 건너 주는 것이고, 길잡이는 길을 잃은       사람을 바른 길로 인도하는 것이다. 대저 일체의 말을 꿰뚫어 圓宗에서 보인 것          은, 모두가 문자가 갖고 있는 고정적 틀인, 문자의 성질을 여의는 것이 곧 해탈임을       모르고, 일체 모든 법의 진실한 성품을 미혹해 마음 바깥에서 법을 취하여 문자의 견       해를 일으키므로 이제 도리어 문자로써 이 병통을 대치하여 진실을 보이는 것이다.

) 禪의 宗旨를 가리킴.

) ≪宗鏡錄≫卷第一 □船筏爲渡迷津之者 導師因引失路之人 凡關一切言詮 於圓宗所示 皆爲未了文字性離卽是解脫 迷一切諸法眞實之性向心外取法而起文字見者 今還將文字對治示其眞實□ 大正藏 제48권 p. 419 下

이는 敎가 문자의 견해를 타파하는 성질이 있음을 시사한다. 교의 언어문자가 마음 밖에서 法을 취하여 문자의 견해를 일으키는 것을 타파하고 마음 안에서 법을 찾게 하는 것이 敎의 성질이다. 마음 안에서 찾는 것이란 말이나 문자의 空함을 잘 알며 언어문자를 떠난 實 修行을 의미한다. 따라서 강원에서 행해지는 언어문자가 空함을 알고 말이나 문자에 의지해 깨침에 들어가는 방법이 전통적으로 내려오는 대표적 수행방법인 독송, 염불, 주력, 기도, 간경임을 주지하는 바이다. 이렇게 언어를 사용하여 자신 안으로 반조하는 방법은 바로 捨敎入禪과 다르지 않다.

그러나 말이나 문자를 法의 차원에서 보지 않으면 문자의 그물에 걸리게 된다. 어디까지나 法의 차원이 言語道斷 心行處滅의 세계이기 때문에 禪의 영역이지만 敎 또한 法의 차원이라면 敎와 禪은 서로 이어진다. 이는 禪敎가 不二이므로 마음을 깨치는 수행방법으로써 선과 교의 관계에 捨敎入禪이라는 훌륭한 수행방법이 가능하게 된다. 또한 경에서 교법을 강을 건너는 뗏목으로 비유한 가르침에도 일치하는 것이다.

그렇다면 왜 교법만 연구하면 되지 강원에서 禪을 이야기 해야 하는가?라는 의문을 가질 수 있다. 그러나 팔만사천의 敎法은 싯달타 태자가 보리수 아래서 禪定을 통해 깨달음을 얻은 데서 나왔다. 즉 부처님께서 보리수 아래에서 처음 正覺을 이루시고 우다나頌을 하신 깨달음의 내용을 보면

)《自說經》 □第一品 菩提品□ 南傳大藏經 第二十三卷 小部經典一 p.p. 85∼88

□□실로 열심히 禪定에 들어 있는 바라문에게 諸法이 顯現(□□□u□□a□a□□i□하게 될 때, 그       때 그의 一切 疑惑은 消失한다□라고 하신 것은 그는 緣起의 法을 깨달았기(paj□n□ti)       때문에□

라고 하였다. 이 내용의 메세지는 불교의 始原이 바로 이 禪이라는 통로를 통해서라는 것을 말해준다. 이 사실을 망각할 경우 교법을 연구하고 학문하더라도 이를 불교라 할 수 없다. 이러한 교육기관은 바로 부처님을 등지고 불교를 배반하는 일이다. 그렇다면 당연히 부처님의 가르침인 교법의 引導를 받아 다시 禪이라는 통로를 통해야 하므로 다시 本源으로 돌아가는 것만이 正覺을 성취할 수 있는 유일한 길인 것이다.

따라서 흔히 수행을 禪과 敎로 나누고 禪을 하는 것만 수행이라고 생각하는 것은 편견에 지나지 않는 것이라 할 수 있다. 현재 조계종에 교육원이 생긴 사상적 배경에는 바로 선교분리적 사고가 개재(介在)되어 있음을 알 수 있다.

강원의 교학공부가 삼학의 범주에서 벗어나지 않듯이 그 밖의 모든 위의(威儀)도 삼학에서 벗어나지 않는다. 사미율의에 의하면 □위의란 淨戒를 가져서 청정행을 구족하는 것으로 출가의 道品(깨달음에의 수단. 菩提分과 같다. 六波羅蜜, 三十七助道品 등)이며 인천의 스승과 모범을 이루는 것이기 때문이다□라고 하고 있다. 즉 위의란 깨달음에 나아가는 길중의 하나임을 설하고 있는 것이다. 그렇다면 위의도 삼학과 다른 것이 아니다. 강원에서의 강의, 문강, 논강, 간경, 염불, 기도, 독송, 주력 등이 모두 삼학에서 벗어나지 아니하며, 공양, 안행(雁行) 등 일상생활에 있어서의 위의도 바로 삼학에서 벗어나지 않기 때문이다. 따라서 강원의 체계는 모두 삼학의 체계이다. 이는 불교사 전반에 공통된 하나의 입장으로 수행이 이론에 선행하는 것임을 말하는 것이다. 또한 교법이 수행방법과 깨달음의 경지를 표현한 것이므로 이론이라고 하지만 그것은 수지독송 등 수행을 통해서 나타나는 것이며, 회광반조하게 하는 힘을 가지고 있기 때문에 교도 곧 선과 다르지 않다. 따라서 禪이 말없음을 가지고 깨달음에 나아간다면 敎는 말로써 나아간다는 차이점은 있을 망정 삼학의 체계에서 벗어나는 것은 아니다.

물론, 교까지 교학의 범주에 넣지 않고 수행으로 보는 것에 의의를 제기할 수 있다. 그러나 교학이 깨달음, 즉 인생고의 해결에 이르기 위한 수행의 한 방편인데, 단지 존재의 실상만을 밝히는 것에만 교학이 주력한다면, 그것은 철학 등의 형이상학적인 학문에 빠질 가능성이 있으므로 인생고의 해결과는 무관하다. 따라서 존재의 참모습을 찾는 것이 괴로움의 소멸을 가져다주는 것이라면 당연히 실상을 밝혀야 할 것이다. 만일 존재의 비밀을 알아서 그것이 진리라고 할지라도 인생고의 해결에 전혀 도움이 되지 않는다면, 존재의 본질를 추구한 그 진리는 마치 거북의 털이나 토끼의 뿔과 같이 허망한 것에 불과하다. 불교에서는 진리가 우리들의 여러 가지 괴로움을 해결할 수 있을 때 그것을 진리로 인정하고 그렇지 못할 경우, 그 진리는 현실에 존재하지 않는 상상력으로 간주하거나 無記라고 한다.

이러한 문제를 극명하게 밝히고 있는 《箭喩經》에서 □자신이 처하여 있는 老病死의 苦에 허덕이는 상황을 되돌아보지 않는 학자가 화살이 꽂혀 피를 흘리며 죽어가고 있는 상황에서 어떤 종류의 화살이, 어디서 날아왔으며, 누가 쏘았는지를 알고 싶어하는 어리석은 사람은 자신의 질문에 만족할만한 대답을 듣기도 전에 죽는다□라고 부처님은 독화살의 비유를 들어 말씀하신다. 말하자면 이 경전에서는 실상을 밝히는 것이 괴로움의 해결에 아무 도움도 되지 않는 불필요한 것으로 이러한 질문은 곧 늙음과 병과 죽음에서 벗어나는 직접 해결책에 해당하지 않음을 설한 것이다. 화살을 뽑아 살리는 행위, 그 자체가 어떠한 경우에도 우선하는 것이며, 이와 같이 화살을 뽑는 행위가 곧 삼학이다. 교법의 이론이 화살을 뽑는 것과 같은 치료역할을 한다면 그것 역시 삼학이 아닐 수 없다.

) 中阿含卷第60

또한 강당에서 보는 履歷은 모두 조사어록과 경론이다. 조계종이 禪宗이라면 현재 종단에서 曹溪宗旨에 가장 알맞고 합당한 敎材와 수행체계를 갖춘 곳은 講院밖에 없다. 大學 體制에는 예불, 상강례, 포살, 간경, 발우공양, 대중생활 등의 수행적 요소가 없다. 이는 승가의 제도적 수행방편이 없는 것으로서 불교적인 요소 자체가 없다 할 수 있다. 이러한 체제에 승가체제의 불교적인 것이 접목되어 기본 승가 체제가 무너지고 변질되어 非승가적, 非불교적인 상황이 일어날 경우, 누가 그 책임을 져야 하는가?

따라서 대학과 같이 수행보다는 이론공부를 목적으로 하는 체제에서는 불교와의 거리는 멀기만 하다. 강원을 대학체제로 바꾼다는 것은 곧 불교발전을 저해할 뿐만 아니라 불법소멸에 이르는 지름길이다. 실로 조속한 인식의 전환이 요구되는 것이다.

이처럼 강원이 僧伽 속의 작은 승가로서 출가자의 나아갈 방향과 해야할 모든 것을 가르치고 익히게 하는 기관으로 모든 불교의 전반적인 틀을 세우는 중요한 기능을 하는 곳임에도 불구하고, 현실은 강원을 □교육기관□으로 보는 점에서 출가정신을 처음부터 빗나가게 하고 있다. 출가의 조건으로서 戒를 받는 동시에 곧 출가 수행자가 되는 것임에도 불구하고 수행자가 되기 위해 다시 교육을 받아야 한다는 발상은 불교의 기본이념이나 성격을 파악하지 못한 사고라고 생각된다.

3) 敎育과 三學의 다른점

이제 교육과 수행이 갖고 있는 의미를 대비시켜 다른 점을 살펴보자. 세속에서 말하는 교육의 의미는,

□가르쳐 지능을 기르거나 지식, 교양, 품성 등을 바르게 갖게 하기 위하여 이끌어서        선량하게 하는 일□

) 국어대사전 上 삼성문화사 p.179

로서 이는 불교에 있어서는 □諸惡莫作 衆善奉行□이라는 계율적 의미를 가지는 것으로 이해할 수 있다. 이렇게 본다면 승가에 있어서의 계율이나 세속에서의 교육이나 그 의미에 있어서는 별 차이가 없는 것 같다. 그러나 승가에서 교육적 의미를 가진 戒의 최종 목표는 바로 成佛이다. 원효스님은《梵網經菩薩戒本私記》卷上에서 장차 부처가 될 수 있는 것은

□이로 말미암아 正覺을 이룬다라고 하는 것은 뱀이 비록 몸을 비틀어 기어가는 性質이       있지만 속이 빈 대나무管을 통과하게 되면 저절로 곧게 펴지듯이 중생도 이와같아 無       始來로 부터 邪意를 익힘을 말미암아 不正性을 갖게 되나 만약 三聚戒의 管을 통과하       면 스스로 正覺을 이룬다. 그러므로 이로 말미암아 正覺을 이룬다고 말한다.□

) □由是成正覺者 蛇行性雖成曲 而若入於竹管者 自成正直 衆生亦如是 從無始來 由習邪意故 成不正性 然若入於三聚戒管者 自成正覺 是故 言由是成正覺也□(韓國佛敎全書第一冊 p.589中)

고 말씀하신다. 품성을 바르게 한다는 교육의 의미가 바르지 못한 습성을 바르게 하는 계와 의미상 같아 보이지만 계의 목적이 成佛임을 볼 때, 그 목적하는 바는 다르다. 원효스님은 正覺은 戒를 가짐에 연유한다고 분명히 하고 있다. 즉,

□네가 부처가 될 수 있다고 한 것은 戒를 가짐에 緣由하므로, 그 戒가 능히 成佛의 因       이 되는 까닭이며, 그것은 因은 果를 정하기 때문에 부처가 될 수 있다□

) 上同 □汝是當作佛者 由持戒故 能有成佛之因故 因定果故 名當作佛□ (韓國佛敎全書第一冊 p.590中)

戒라는 因이 正覺의 果를 결정하기 때문에 부처가 될 수 있다는 것은 戒가 곧 깨달아 佛이 되기 위한 수행의 첫 걸음임을 말한다. 즉, 계가 수행의 첫 걸음이라면 교육을 받고 난 뒤 수행하여 깨닫는다는 것은 출가정신에 위배되는 것으로 僧伽의 體制가 아니다.

말하자면 初心者의 마음이 계율로 장엄될 때, 바르지 못한 습성의 마음을 바르게 정화하는 계율이 因이 되어 果인 正覺을 성취하고 부처가 된다는 것이다. 위산스님도 바로 止持作犯으로 初心의 마음을 단속하여 계속 유지하는 데는 계율로 무장했을 때 가능하고 또 자신의 모든 잘못된 점을 고칠 수 있는 것이라고 설하고, 그에 의하여 곧 완전한 가르침인 了義上乘을 깨칠 수 있음을 말하고 있다.

) 止를 의지하여 戒體를 保持하는 것을 止持라고 칭한다. 말하자면 止持의 止라는 것은 制止를 말한다. 즉 身□口를 제지하여 모든 惡을 짖지 않는 것을 말하는데, 이 止持戒는 사람으로 하여금 모든 惡을 짖지않게 하는 데에 그 효능이 있다. 또 律 가운데 比丘 比丘尼의 二部의 條目을 가리키거나 혹은 四分律 중에 비구의 二百五十戒, 비구니의 三百四十八戒을 가리킨다.(佛光大辭典 上. p.204 )

) 作犯이란 殺生 偸盜등의 惡事을 지어서(作) 받은 바의 戒를 犯하는 것을 말한다.

그러나 □止持作犯□에 대하여 殺盜等 惡法을 그치게함(止)이 戒를 가지는 것(止持)이 되고, 殺盜等 惡法을 짓는 것(作)이 戒를 犯하는 것(作犯)이 되지만 그와 반대로 慈悲等 善法을 그치게함(止)으로서 戒를 犯하는 것(止犯)이 되고 慈悲等 善法을 지음(作)으로써 戒를 가지는 것(作持)이 된다. (佛光大辭典 上. p.1475. 中 p.2776 參照)

) 初發心의 略으로 처음 깨달음을 求하는 마음을 發하는 것을 말한다.《誡初心學人文》에는 초발심者로서 벗을 잘 선택하고 戒를 받아야 하고 또 이 계를 지킬때와 犯했을 때와 열 때와 막을 때의 因果를 잘 알아야 됨을 설한다. 이와 같이 했을 때 처음 깨닫고자 발심한 마음을 유지할 수 있다. 《行解入門》 大韓佛敎曹溪宗 敎育院 p.101

) □止持作犯 束斂初心. 微細條章 革諸猥弊. 毘尼法席 曾未□陪 了義上乘 豈能甄別? 可惜 一生空過 後悔難追□《□山大圓禪師警策》

따라서 종헌에 강원을 수행자가 되기 위한 기본 교육기관으로 못박고 있는데 그 논리대로 하자면 강원의 스님들은 수행자가 아니다. 그렇다면 깨달음은 교육을 받고난 뒤에 수행했을 때만이 가능한 것인가. 즉 불법에 진리를 깨칠 수 있는 신분적 차별이 존재하는가. 마치 神에 의하여 정하여졌다고 하는 인도의 카스트와 같은 제도가 佛法 안에도 존재하는가. 깨침에 있어서 男女老少를 구분하고 貧富貴賤을 가리는 것이 부처님께서 정하신 것인지 아니면 율에 정해져 있는 것인지, 아니면 佛法 자체에 그러한 차별성이 존재하는 것인지 아니면 제도 개혁하신 스님들께서 정하신 것인지 알고싶다.

알다시피 인간에게 가장 큰 문제는 미혹에 의한 괴로움이다. 이것이 사문이 출가하여 해결해야 하는 첫번째 문제이고 출가의 진정한 이유일 것이다. 이 생사문제는 一大事이므로 뒤로 미룰 수 없는 出家沙門 各人의 현실적인 문제이다. 이 생사문제의 해결은 수행을 통한 깨달음으로 가능해 진다. 그런데 이 깨달음이 어떤 특정인이나 어떤 지위를 가진 이들에게만 가능하다고 규정되어 있거나 불법에 그러한 것이 제시되어 있다고 한다면 누구나 웃지 않을 수 없을 것이다. 또 어떤 제도에 묶여서 진리를 깨닫는 것을 뒤로 미루어야 한다면, 또 제도적 장치에 의해서 어떤 준비단계가 필요하고 그 준비단계를 거쳐야만 깨달을 수 있다면, 즉 교육이라는 제도적 장치를 마련하여 일정의 교육을 받고 난 뒤에야만이 수행하여 깨달을 수 있는 자격이 부여된다면 이보다 더한 독선이 없고 이보다 더한 횡포가 없다. 누가 감히 순간순간 핍박해 오는 生死의 고통에서 벗어나고자 하는 자유를 박탈할 수 있겠는가. 그러므로 출가자는 누구나 사미(니)든 비구(니)든 관계없이 생사해탈을 위해 수행하는 수행자가 그 본모습임이 아닐 수 없다.

이와 같이 계를 받는 그 행위 자체가 곧 승려이고 승가의 일원이 됨을 말함과 동시에 수행자임을 의미한다. 계율은 출가와 동시에 받아 지켜야 하는 것이다. 물론 평생 승려로서의 삶을 영위하는 이상 계율을 생명으로 삼아야 수행자라고 할 수 있다. 말하자면 계율을 지킨다는 것은 모든 승려에게 해당하는 사항이므로 계율이 正覺성취를 위한 수행을 의미하는 이상 선원에서 정진하든 강당에서 經論을 공부하든 念佛, 布敎, 종무행정 등 누구에게나 공통되는 수행의 규범이자 그 내용이 되지 않을 수 없다.

즉 戒定慧 三學은 바로 수행체계이고 바로 廻光返照가 아닐 수 없다. 말하자면 禪家龜鑑에서 설하듯이 戒 하나만을 지켜도 定과 慧가 같이 따르는 三學同轉이 되는데, 戒는 자신의 自性淸淨心의 善心이므로 자신의 내부에 일어나는 갖가지 계율에 저촉되는 妄想心을 制御하는, 즉 逆流(廻光返照)시키는 힘이 戒다. 계를 지킬 때, 정과 혜는 자연 바로 따라 일어나는 것이다. 이와 같은 입장에서 출가자는 모두 수행자이므로 따로 교육을 받는다는 것은 승가 본연의 수행 본질상 맞지 않는다. 물론 계율에도 교육의 의미가 포함되어 있지만 결국 계율이라는 것이 앞에서 말한 바와 같이 正覺을 목적으로 한다고 할 때, 그것은 수행이지 교육이라 하지 않는다. 그러므로 승가에 교육이라는 말은 아무래도 부자연스럽다.

또한 교육은 스승이 제자를 가르치지만 삼학은 스승이 제자를 가르치는 것이 아니라 자기가 자신을 가르치도록 인도할 뿐이다. 자기가 자기를 가르치는데는 최소한 두 가지의 조건에 부합되어야 한다. 첫째, 가르침의 내용이 자기의 내면으로 향하게 하여 거울 역활을 하는 것이라야 하고 둘째, 가르침의 내용전달을 위해 자기가 내는 소리에 내용을 실어 자기 귀에 전달 되도록 觀照하여야 하는 것이다. 첫째 내면을 관조하여 거울 역활을 하는 것이 敎法이다. 둘째 관조한다는 것은 추리가 아니고 수행자의 직관을 말한다, 즉 독송, 간경, 염불 등이 모두 자기 입으로 경을 읽어 자기 귀로 듣는 것으로 경전은 법이고 자기 귀로 듣는 것은 관조하는 것을 말한다.

그러나 교육을 통하여 익힌 학문은 자신의 내부로 반조할 수 없다. 합리적인 사고를 통해 이해차원에 머물뿐 더 이상 진전이 없다. 합리성이라 언어문자의 차원이고 추리의 영역이므로 언어문자와 생각이전의 진리의 세계로 나아갈 수 없다. 물론 불교학문이라도 수행을 통해 이를 극복할 수 있으나 삼학의 체계를 갖춘 강원과 같은 환경이 아니면 成果를 거두기 어렵다. 이것이 교육의 한계이다.

또 자신의 사고력과 창의력 계발, 더 나아가서 내면적 각성까지 교육의 범주에 넣어서 말한다면 이러한 교육의 의미는 능동적이고 자율적인 것이다. 그럴 때에 교육은 수행의 자율적 능동적인 면과 거의 같은 개념을 가지고 있다고 볼 수 있다. 그러나 교육에 의해서 과연 수행과 같이 언어적 제약과 모순성을 벗어나서 言語가 寂滅하는 수행의 첫걸음, 즉 言語道斷의 경지에까지 들어가게 할 수 있는가? 더 나아가 언어에 의하여 결정되는 思考도 言語寂滅에 의하여 부정되는 心行處滅과 같은 상태, 즉 이와 같은 내면적 각성을 이루어지게 하는가? 만일 교육이 수행의 이와 같은 면과 동일하다할지라도 우리 승가에서는 이것을 교육이라고 하지 않고 수행이라 해야 타당하다. 즉 승가에서의 최종 목표인 깨달음을 향해 지어가는 일체의 행위는 그 본질에 있어 자율적이고 능동적인 수행일 수밖에 없기 때문이다.

)진리의 □길로 들게 함□ □길들임□인 것이요, □기르는□ 것이요, 교육인 것이 된다. 이로써 볼 적에 우리말 □가르치고 기름□의 본질적 의미가 한층 뚜렷하게 되는 것이니, □시비선악을 판단하여 거친 것을 다듬어 착하고 아름답게 하되 그 기본노선이 사람의 길(道)을 걷도록 생장시키는 것□이라고 할 수 있다.(李圭煥/金潤泰/金尙鎬 共著 □敎育學槪論□ 培英社 p.14 參照)

또한 교육이라는 말은 從的 下位개념으로 제한적 범위 내에서 쓰이는 것이므로 강원의 수행체계를 포괄할 수 있는 명칭이 아니다. 즉 세속의 교육논리나 교육체계를 가지고 강원 승가 수행에 접목시키는 것은 승가 본연의 수행체계에 어긋나고 만다. 때문에 강원의 수행를 교육으로 바꾸어 쓰고 있는 실정에서는 수행의 의미가 퇘색 되고 승가의 개성이 죽어버리는 결과를 가져 올 것이다. 또한 앞으로 출가자도 교육이라는 인식을 가지고 출가하기 때문에 강원을 교육장으로 보고 학문하는 학생으로 자인하게 될 것이다.

교학연구를 머리로 하는 것이라면 독송, 염불, 간경, 기도, 참회, 공양, 예불 등의 수행은 직접 몸으로 하는 것으로 선정과 지혜를 얻는데 유력한 방법이 된다. 현재 강원에서는 이러한 수행방법을 직접 실습하고 체득하도록 지도하고 있다. 따라서 강원은 삼학체계라고 하는 이유가 여기에 있는 것이다. 이것이 교육과 삼학의 다른 점이다.

4) 공부의 검증방식

강원과 대학의 공부에 대한 검증방식이 다르다. 세속에서는 지난 1980년도 중반부터 전세계에 교육개혁이 단행되어 국민의 평생교육을 제창하기 시작하였다. 기존의 모든 지식을 섭렵하고 그 섭렵한 지식을 종합해 낼 수 있어야 하며 그것을 통하여 새로운 지식을 창출해 내야하기 때문이었다. 미래 정보지식사회는 지식이 바로 상품이고 지식의 창출과 지식의 창고역할을 하는 장으로서 대학이 변모해야 했기에 교육개혁에 몰두하게 된 것이다.

이러한 입장에서 볼 때 다양한 교과목에 다양한 지식을 습득해야 하고 다양하게 변모하는 현상만큼 배워야 하기 때문에 대학체제가 필요 적절하다고 주장할 수 있다. 그러나 여기에는 문제점이 있다. 이러한 관점은 현실의 다양한 현상과 변화를 근거로 하고 있기 때문에 변화보다는 근본을 추구해 가는 수행집단인 승가의 관점과는 거리가 멀 수밖에 없다. 현실의 현상만큼 끊임없이 배우고 익혀야 하는 것이 지식이고 늘 새로운 지식을 창출해야 하므로 대학의 교재는 다양한 지식과 주제에 맞는 槪論書일 수밖에 없고 항상 대학은 이러한 변화에 따른 교재 바꾸기에 힘써야 한다. 또 공부의 성취도 평가는 필기시험과 논문 쓰기 및 발표가 주가 되어 학문의 발전을 추구하게 되므로 계율과 예불, 간경, 포살, 염불, 독경, 기도, 참회 등의 戒定慧三學의 수행은 관심 밖이 되어 버린다. 이것이 대학체제의 한계이다.

곧 언어문자로 불법을 검증할 수는 없는 것이다. 불교사상이나 철학은 언어문자의 차원이기 때문에 배워 알기만 하면 누구나 공유할 수 있는 지식이고 정보라고 할 수 있다.

즉 지식의 본질은 언어와 기호에 있다. 따라서 말로 표현하거나 생각하는 것을 比量이라하는데 비량은 推理이다. 추리는 언어문자를 매개로 하므로 직접인식이 아니다. 때문에 검증하는 근거가 언어문자가 될 수밖에 없다. 그 검증이 현대식 교육방법으로 한다면 바로 분석적이고 논리적인 것을 말한다. 즉 지식을 서로 공유할 수 있는 학문의 차원에서 벗어나지 못한다. 이 말은 자신의 오염된 마음을 청정으로 바꾸지 못한다는 것이다. 왜냐하면 지식은 기름이 물에 섞이지 않는 것과 같은 특성의 생각이기에 우유가 물에 섞이듯이 하는 관조로 체험하는 것과는 거리가 멀기 때문이다. 따라서 깨달음은 체득차원이지 학문차원이 아니며 깨달음은 반야지혜이지 지식이 아닌 것이다.

예를 들어 □空□에 대해 사상이나 철학으로 파악하지 않고 자신의 내부를 관조하면서 체험했다면 공이라는 진리는 우유가 물에 흡수되듯이 체득이 되어 공이라는 진리가 생각따라 사라지지 않고 늘 알게되어 깨어있게 되는 것이다. 바로 이 마음이 지혜이며 比量처럼 서로 공유되는 것이 아니라 자기자신만의 체득으로 바뀌거나 변하지 않는 늘 아는 現量을 말하는 것이다.

물론 지식이란 無常, 苦, 空, 無我, 眞如 등의 特相까지 인식하여 아는 마음이다. 그러나 이처럼 존재의 본모습을 知識化하였더라도 어디까지나 이미지화 시켜서 식별한 것이기 때문에 깨달음과는 거리가 멀다. 이와 같이 지식의 체계인 학문의 검증방식은 어디까지나 相을 취하는 것이다. 자신의 마음을 觀할 필요가 없는 相이란 여러 가지 불교의 思想을 의미하기 때문에 언제나 나타나 있어 언어문자로도 얼마든지 표현하여 알 수 있는 것이다.

그러나 깨달음은 無相의 모습이기에 언어문자나 지식으로는 검증할 수 없다. 마음을 대상으로 觀(看)하는 것(반야지혜)만이 깨달음을 검증하는 유일한 길(戒·定·慧 三學)이 되는 것이다. 강원에서의 간경, 문강, 참회, 독송, 염불, 기도, 공양 등과 위의 등 다양한 수행 방법이 바로 그것인 것이다.

물론 우리가 이 세상을 살아가면서 접하는 대자연의 삼라만상에서 각각의 현상과 사물을 구별하고 분석하는 행위는 불가피하며 대단히 유용한 것이지만 이들을 진정 그렇게 구분시키는 절대적인 기반이라는 것은 실제로는 존재하지 않는다는 것을 觀照하는 智慧를 통하여 알게되는 것이다. 즉 지식의 학문체계로는 안된다는 것이다. 오로지 마음을 주제로 하는 강원의 三學의 수행체계만이 필요충분조건이 된다.

이처럼 언어문자, 즉 문헌학적 연구와 해석학적인 연구로 검증하는 방식은 불교학의 발전을 기약할 수는 있지만 깨달음과는 거리가 있다. 따라서 문자적 검증을 통해 안 知識을 다시 자신을 관조하는 직관으로 검증하는 방법을 통하여 불법을 체득하려는 곳이 승가이며 그 안에서도 강원이다.

5) 信心을 내고 菩提心을 발하게 하는 곳이 강원이다.

강원에서 經·律·論 三藏이나 祖師語錄을 공부하는 데는 그만한 이유가 있다. 그것은 수행의 원동력이 되기 때문이다. 수행의 원동력이 왜 三藏과 어록을 공부하는데서 비롯될까? 敎法이 發菩提心의 동기가 되기 때문인데, 여기에서 발보리심이란 즉 위 없는 깨달음을 이루겠다는 의지로 발보리심이 되지 않았을 경우 수행에 힘쓴다해도 깨달음은 오지 않는다. 이는 단지 형식에 지나지 않기 때문이다. 따라서 信心이 동반되지 않은 발보리심은 발보리심이라고 할 수 없다.

信心은 普照의 《眞心直說》의 〈眞心正信〉에 다음과 같이 설한다.

□華嚴(賢首品)云 信爲道源 功德母 長養一切諸善根 又唯識云 信如水淸淨珠 能淸濁水故

是知 萬善發生 信爲前導的 佛經首立 如是我聞 生信之所謂也□

)《普照全書》普照思想硏究院 1989년 11월 1일  p.48

여기에서 경전의 첫머리에 □如是我聞□을 언급한 것은 믿음을 일으키기 위함인데 이처럼 모든 經□律□論 三藏은 믿음에서 출발한다. 믿음을 고취시키기 위한 上講禮 의식은 그대로 믿음을 나타내는 儀式이자 그 자체가 수행이 되는데 이런 의식은 강원에서만 찾아볼 수 있다.

)      上講禮                   상강례

一心頂禮 盡十方三世 一切諸佛           일심으로 시방 삼세 부처님께 정레합니다.

一心頂禮 盡十方三世 一切尊法           일심으로 시방 삼세 모든 존법 정례합니다.

一心頂禮 盡十方三世 一切賢聖僧         일심으로 시방 삼세 일체 현성 정례합니다.

我弟子等 講論三藏 惟願三寶 爲作證明    저희 제자들 경율론 삼장 강론하는데

바라옵건대 삼보께서는 증명하소서.

南無釋迦牟尼佛                    서가모니 부처님께 귀의합니다.

南無釋迦牟尼佛                    서가모니 부처님께 귀의합니다.

南無本師釋迦牟尼佛                본사이신 서가모니 부처님께 귀의합니다.

無上甚深微妙法                    위 없는 깊고 깊은 미묘한 법이여

百千萬劫難遭遇                    백천 만겁 오랜 세월 만나기 어려워라.

我今聞見得受持                    이제 저희가  보고 듣고 수지하오니

願解如來眞實意                    원컨대  여래 진실한 뜻 알게 하소서.

신심은 볼 수는 없다. 보지 못하는 것을 보려고 할 때, 보이지 않는 것을 참(眞)이라고 미리 確信하는 것이 믿음이다. 그러나 믿음은 언어문자를 매개로 하기 때문에 그 언어문자에 의해 가려져 보이지 않는다. 따라서 언어문자를 통하나 이를 벗어나서 언어문자 以前으로 돌아가야만이 진실이 보이고 그 믿음이 현실로 나타나게 되는 것이다. 이것이 覺이다.

여기에서 경전이 믿음을 생기게하는 것이라면 구체적인 믿음을 발하게 하는 가르침이 무엇일까? 삼장이나 어록에서는 계율을 지니고 지켜나갈 때 비로소 인과의 믿음이 확고하게 되고 증장 된다고 되어있다. 따라서 戒·定·慧 三學은 三藏이나 祖師語錄에서 설하는 수행의 핵이 되고 있다.

하지만 구체적으로 佛法을 사상적으로 연구하는 것에는 믿음이 필요 충분조건이 되지않는다. 그 연구나 그 성과에 윤리적인 책임이 따르지 않기때문이다. 따라서 연구의 성과에 대한 검증이 필요하게되며 학문과 연구자(학생 또는 학자)의 사생활이 일치하지 아니하고 난잡할 수 있다는 것이다. 즉 지식을 생활에 적용시키지 못하고 타락하게 되는 원인이 바로 믿음이 결여되어 있다는데 있는 것이다.

물론 믿음을 가지고 학문을 한다면 그 논리적 주장이 正見으로 바를 수 있지만 언어문자의 범주에서 벗어나지 못하기 때문에 믿음에 의한 禪定과 智慧는 형성되지 않아 깨달음은 기대할 수 없게 된다. 따라서 학문하는 대학체제로는 믿음을 가지거나 증장시키는 적합한 환경을 이룰 수 없다. 因果를 근거하여 이루어진 계율이 바탕이 된 승가체제가 아니고서는 믿음은 생기지도 않고 증장되지도 않는다. 따라서 언어문자의 차원을 벗어난 깨달음은 이룰 수 없다. 여기에 강원체제의 우월성이 있다. 강원은 승가체제이기 때문에 믿음이 바탕이 되면 또 佛法을 知識이나 학문차원을 벗어나 깨달음으로 나아갈 수 있게 하는 수행도량인 것이다.

6) 지식의 지혜로의 전환

강원에서 삼학의 수행체계는 지식을 지혜로 전환하는 구조를 가지고 있다. 佛法을 학습하되 지식에만 머물지 않는다. 논강, 문강, 간경, 참회, 독송, 염불, 기도, 공양 등 觀照를 통해 禪定과 반야지혜를 개발하는 것이다. 곧 불법을 머리로만 익힌 것을 몸으로 체득하는 것이다. 불법이 생활에서 구현되지 못한다면 그 불법은 하나의 지식일뿐 깨달음으로 나아가는 것은 아니다.

知識은 형상에 매인 갖가지 서로 다른 앎이지만, 그에 반해서 그 형상이 無常하여 無實體의 一相인 無相함을 아는 것이 바로 般若智慧다. 이것이 흔들림 없는 하나의 앎인 것이다. 선정과 지혜의 개발은 철저한 계율을 지키는 것을 기본으로 하기때문에 늘 자신과 남을 관조하는 수행이 전제되어야만 한다. 왜냐하면 지식의 앎은 형상만큼 무수히 많다. 그러나 지혜의 앎은 단 하나이다. 지식의 응용은 무리가 따르지만 지혜의 앎은 응용이 무궁무진이다. 왜냐하면 어떠한 형상에도 통하기 때문이다. 그러나 지식의 앎은 서로 통하지 않는다. 형상간에 실체를 인정하기 때문이다. 반대로 지혜의 하나의 앎은 실체를 인정하지 않기 때문에 응용이 자유로운 것이다.

) 원효스님은 《涅槃宗要》에서 반야지혜를 不滅이라고 했다. 즉 □又復對彼小乘入涅槃時灰身滅智故說法身常存大智不滅對彼小乘身智存時未免苦報習氣繫縛故就身智立眞解脫□ 韓國佛敎全書第一冊 p.1-531下

지식의 지혜로의 전환은 교법의 힘에 의하여 언어문자의 벽을 넘어서서 不立文字의 禪의 세계로 들어갈 수 있다는 데에 있다. 그래서 《金剛經》에 부처님께서 교법을 강을 건너는 뗏목에 비유한 것이다. 강은 苦海라면 교법의 뗏목은 生死가 없는 언덕에 도달하게 하는 도구며 뗏목을 타고 건너는 행위은 삼학의 禪이다. 또 西山大師는 敎를 정의하기를 □말로써 말 없는 데에 이르는 것은 敎다□라고 하여 경전의 가르침이 無言의 체험에 이르게 하는 수단임을 강조하고 있음을 볼 때 敎는 因의 힘을 가지고 있고 관조의 마음을 돈발시키는 것임을 알 수 있다.

)《禪家龜鑑》□以有言至於無言者敎也□ 韓國佛敎全書 第七冊(1990년 8월 15일) p. 7-635 中

그러므로 禪을 제외한 佛敎나 祖敎를 이야기한다면 그것은 佛敎라 할 수 없다. 팔만사천법문이 禪에서부터 나왔다면 부처님의 一代時敎를 보고 있는 현재 이 순간의 마음 상태가 禪의 고요함으로 복귀되고 있어야 할 것이다. 그래야만이 깨침은 이루어질 수 있으며, 불교와 조교가 검증되고 체득될 수 있는 방법이 바로 捨敎入禪인 것이다. 이는 敎法이 不立文字인 法界一相의 세계를 이야기 하므로 禪의 영역인 不立文字의 통로를 통하지 않으면 法界一相의 깨침을 이룰 수 없기 때문이다. 즉 교법이 언어화한 법이라면 경론이나 조사어록의 문자가 곧 中道요 不立文字가 되어 바로 觀照하는 마음을 頓發하여 깨침의 세계로 이끈다. 실제 강당에서 경론이나 어록을 보거나 강의를 들을 때나 독송, 간경할 때마다 매순간 시간차 없이 순간순간 捨敎入禪이 이루어지고 지혜가 계발되는 것이다. 이와 같은 차원에서 捨敎入禪의 의미를 파악할 때 인식의 전환이 이루어지지 않을 수 없고 보통 강원 졸업을 하고 선원으로 가는 것으로 굳어진 고정관념과 그러한 관행도 사라질 것이다. 이것이야말로 진정한 개혁이 아니겠는가?

) □보통 사교입선이라는 말의 의미를 前後의 시간관념으로 보는 경우가 많다. 말하자면 강원생활 四年은 敎을 학습하는 기간이고 졸업한 뒤에 禪院에 들어가는 것이 敎을 버리고 禪에 들어가는 진정한 捨敎入禪의 의미로 파악하는 것이다. 이는 經論이나 祖師語錄을 知識에 근거한 이해력으로 해독하려 하는 학문의 대상이라 보고 학문연구기관인 강원을 졸업하고 선원에 들어가는 것이 捨敎入禪이라고 보는 것이다. 이런 견해는 결국 강원을 학문하는 교육기관으로 단정짓는 것이며, 또한 모든 사람들이 이처럼 여기고 있었는지도 모른다.□

비록 21세기를 주도할 수 있는 휼륭한 이론이나 진리를 생각하더라고 생각은 주변상황이나 몸의 상태, 기분에 따라 변하는 것이다. 따라서 진리란 체득하지 않는 이상 자신에게 아무 도움이 되지 못한다. 따라서 대학이 사고의 전환을 가져올 수 있는 체제를 갖추었다해도 강원과 같은 지혜로의 전환을 가져올 체계를 갖춘 즉, 전체의 상호 유기성을 통찰할 수 있는 능력을 키울 수 있는 禪的체계를 갖춘 것이 아니다. 21세기의 비전은 대학보다 삼학체제를 갖추고 지식을 지혜로 전환하는 수행기관은 강원에 있다고 말할 수 있다. 달리 21세기를 대비하고 주도할 수 있는 인재를 길러낼 수 있는 환경은 없기 때문이다.

) □이런 의미를 가진 강원은 현대사조의 흐름을 선도해 갈 수가 있다. 즉 21세기는 실체적 사고에서 과정적 사고에로의 전환, 원소적 사고에서 관계적 사고에로의 전환이 이루어질 것으로 전망하고 있다. 과정적 사고나 관계적 사고는 불교의 無常이나 緣起觀과 같다. 다르다면 무상이나 연기법은 사고의 영역이 아니라 지혜의 영역이기 때문이다. 이미 신과학운동에서는 세계를 분리시켜 보지 말고 전체를 있는 그대로 보자는 통찰력을 이야기 하고 있다.    지금 세계는 21세기를 향한 장대한 지식패러다임전환이 이루어지고 있다. 이는 複雜系(Complex System)라는 패러다임으로 서구에서는 정치 문화 교육 경제 등에 광범하게 응용실험하고 있는 걸로 알고 있다. 지금까지 우리는 상호유기체적인 복잡한 현상을 각각 상세하게 분석 조사하여 최후에 분석결과를 종합해야 대상인 본질을 알게 된다고 생각했으며 이는 근대과학의 기초적인 발상이자 방법이었던 것이다.

그러나 세삼 복잡계라는 단어가 주목받는 이유는, 단순화시킴으로서는 본질을 이해할 수가 없다는 인식의 한계를 알아차렸기 때문이다. 우리가 사는 세계는 실로 복잡하지만 분할하여 要素로 환원, 단순화시킴에 따라 본래의 모습을 잃어버리게 된다. 마치 살아 있는 물고기를 해부해 조사한 후 봉합해 봐도 그 생명을 잃어버리게 되어 되돌릴 수 없는 것과 같다. 이와 같은 이론들은 서양사상으로써는 새로운 흐름이지만 불교의 상호의존의 연기법에서 벗어나지 않는다는 것을 알 수 있다. 따라서 지금까지 서구의 과학분야에서는 이단시돼왔던 불교의 통찰이나 觀照라는 수법이 이러한 복잡계를 이해하는데 뛰어난 수법으로 주목되고 있다.□

3. 강원의 문제점의 보안과 개선策

강원이 교육과 다른 삼학체계로 이루어져 있다는 것과 삼학체계는 바로 지식의 지혜로의 전환체계라는 것과 공부의 검증방식이 대학과 다르다는 것을 위에서 살펴보았다. 그러나 문제가 전혀 없는 것은 아니다. 강원이 변해야한다는 것에는 이의가 없다. 그러나 변해서는 안되는 것이 있다. 그것은 강원의 삼학체계와 공동체 생활, 禪지향의 방향이다. 무엇이 변해야하고 그러하면 어떻게 변해야하는가?가 문제이다.

우선 변해서는 안되는 것 중의 하나인 삼학체계는 승가의 기본체계이기 때문에 바뀌면 안된다. 삼학체계가 없으면 그것은 불교가 아니기 때문이다. 삼학는 信心을 일으키고 증장시키며 發心이 지속되도록 하기 때문이다. 신심과 발심이 일어나지 않으면 아무리 교학을 공부하고 학문적 성과를 이루더라도 의미가 없다고 누차 말했다. 그런 의미에서 삼학체계가 근본이 되고 대학체제는 하나의 방편일 수 밖에 없다.

그리고 공동체 생활은 한국승가의 전통이다. 이것이 바뀌면 대중생할과 그에 따르는 부수적인 것이 다 무너진다. 강원을 대학체제로 바꾸면 이러한 공통체생활이 무너질 가능성이 있고, 이에 따라 종단의 질서가 무너질 수도 있다.

강원이 선지향이라는 것은 현 조계종의 핵심인 선과 통한다. 때문에 □直指人心 見性成佛□의 曹溪宗旨를 받들고 조계종지에 맞는 교과목과 수행법을 배우고 익히는 곳이 강원이기 때문에 만일 강원이 대학체제로 바뀌거나 강원이 폐지된다면 조계종은 존립하지 못할 것이다. 따라서 禪指向의 가풍을 바꾸지 않는한 강원체제는 유지되어야 한다.

그렇다면 무엇이 변해야할 것이다. 강원의 교과목과 강의방식, 그리고 학인스님과 강사스님 등이 대상이 될 수 있다. 그러나 교과목의 경우 교과목이 오래되었다는 것과 한문이라는 점이 비판의 대상이 되고 있다.

하지만 오래되어 현실에 맞지않는다는 교과목에 대한 비판은 오판이다. 단지 낡은 것이 비판의 대상이 된다면  經律論三藏과 조사어록은 모두 낡은 것이 된다. 이는 아마 전통적인 교과목을 현대에 맞게 바꾸지 않는 것이 문제라고 보는데서 파생된 듯 싶다.

급변하는 현실에 근거하여 교과목을 선택해야 한다는 논리는 강원의 원전을 폐지해야 한다는 논리로 파급된다. 그러나 과연 현실에 근거한 敎材가 올바른가? 현실이 바뀔 때마다 교재선택을 해야 한다는 것은 현실에 적응할 수 있는 세속학문이나 기술을 배워야 한다는 논리가 되고 다양하고 빠르게 변하는 현실에 뒤떨어지지 않고 적응하여 살아남으려면 현실에 맞는 교재를 선택할 수 밖에 없다는 논리가 성립한다.

그렇다면 경률논삼장과 어록은 현실대응에 부적하므로 새로운 삼장과 어록을 제작되어야 하는 진짜 웃지 못할 논리가 성립된다. 그것도 급변하는 사회에 맞추어 계속 제작되어야 할 것이다. 그러나 佛法은 不變의 가르침이다. 하지만 현실에 맞게 학인스님들의 공부욕구와 현실대응을 감안하여 교재를 많이 선택해 두고서 필요하다고 생각되는 때에 강의하는 방법도 모색할 수 있을 것이다. 그렇지만 변화할 수 없는 삼학체계와 공동체 생활, 禪지향의 방향이 위배되지 않은 한도 內에 이루어져야 한다.

또 교제가 한문원전이라는 점에 대한 비판은 현대가 한글시대이므로 어렵고 시간낭비라는 것이다. 그러나 이것 역시 오판이다. 한문원전을 보지 않고 팔리어나 범어로 된 원전을 본다는 것은 역시 한문원전과 같이 시간낭비이고 내용을 파악하기 어렵다. 그렇다면 제일 좋은 방법은 한글번역을 보는 일일 것이다. 그러나 이것 역시 문제가 있으나 기본교과외의 번역된 경전, 논서, 어록을 선정하여 공부하는 것도 바람직하다.

첫째, 번역은 변역자의 사고방식과 사상이 개입되므로 원전의 뜻이 왜곡되어 배우는 자가 잘못 이해할 여지를 준다. 따라서 번역이라는 것은 第二의 창작이라하듯이 짧은 시간에 이루어질 수 없는 것이기 때문에 한문원전을 볼 수 밖에 없다. 영어 등의 어학은 많은 시간을 투자해야만 익힐 수 있다. 한문은 최소 6개월정도면 해석이 가능하다. 다른 어학에 비해 어렵지 않다. 단지 노력이 필요할 뿐이다.

둘째 한국불교전서같은 한국불교의 전적이 한문원전이므로 강원에서 한문원전을 배우는 것은 바람직하다. 왜냐하면 한문하지 않으면 1600년의 한국불교역사와 사상이 망실되기 때문이다.

셋째 선어록은 번역보다는 원전 그대로 보아야 한다. 스스로의 수행 중 경계가 나타날 경우 점검하기 위해 선어록을 볼수 있어야 한다. 번역본은 번역자의 사상이 들어가기 때문에 열람하는 자의 왜곡이 있을 수 있기 때문이다.

넷째, 선어록의 경우 선은 한문이 가지고 있는 구체성과 직관적인 성격과 잘 맞는다. 즉 한문문화위에 핀 꽃이 禪이기 때문에 원전을 보지 않으면 안된다.

다섯째, 한역경전의 원본은 범어이지만 지금 범어는 단편적인 것만 남아 있기 때문에 한역경전이 오히려 원전인 것이다. 때문에 팔리경전이나 범어경전을 봐야한다는 것도 문제가 있다.

그러나 원전에도 문제점 없는 것은 아니다. 한문을 익힐 시간이 짧고 학인의 역량이 부족하다는 점이다. 연쇄적으로 일어나는 문제점은 논강이 잘 이루어지지 않는다는 점에도 있다. 이 문제는 강원을 비판하는 이들이 제기하는 교과목과 강의방식의 문제와 연관성을 갖는다. 그렇다면 교과에서 문제는 무엇인가? 강원의 교과목은 기초적인 과목이 부족한 편이다. 초기 경전과 중관 유식논서, 불교사상사, 계율부분이 부족하다. 하지만 이미 이 문제를 알고 보완한 강원처럼 보완해 가면 문제될 건 없다.

또 교과가 보완 됨에 따라 제기되는 것이 강의방식이다. 원전은 강독이다. 그러나 현 대학에도 원전강독을 하고 있다. 강의방식이 원전강독이라고 무조건 나쁘다고 말하는 것은 잘못이다. 그러나 보완한 교과는 개론서가 대부분이 되기 때문에 개론식 강의가 필요하다. 강원에서의 개론강의는 미비할 수 있기 때문에 철마다 5일내지 7일정도 연속강의가 효과가 있다. 이 방법은 학인스님들에게 활력을 불어넣는 효과가 있고, 강원만이 할 수 있는 방법이기도 하다. 그러나 강의방식 자체에 대한 연구는 꾸준히 해야할 것이다. 원전강독이나 개론강의를 하더라도 문답식 강의가 효과가 있다고 본다.

또 하나의 보안해야할 문제는 강사의 부족이다. 한명의 강사가 여러과목을 강의한다는 것은 효율면에서 현저히 떨어진다. 때문에 여러분의 강사스님을 확보하는 것은 매우 중요하다. 이는 강원 학인스님들의 공부에 효과를 주고 강원생활에서 오는 스트래스를 강의를 통하여 해소시키려면 여러 강사스님에게 강의를 받는 것이 좋다. 이 문제는 현 강원 전반적으로 심각성을 넘어서고 있다.

) 중앙승가대학은 一年에 약 15억을 지원받는 것처럼 講院에 대해 제정지원을 해준다면 많은 강사를 확보하는데 어려움이 없을 것이다.

또 한반을 한 강사스님이 맡아 일년을 강의하는 것도 문제가 된다. 적어도 세사람 정도 돌아가면서 강의하는 것도 필요하다고 본다.

또 강원과 사중간의 관계이다. 사중입김에 의하여 강원이 좌지우지되는 경우 학인스님들의 동요를 유발시킨다. 공부에 막대한 영향이 있으므로 독립성을 유지해 주면서 도와주는 방향이 요구된다.

하지만 이제까지 강원에 대한 문제는 교과문제나 강의방식을 문제삼아 이야기되는 경우가 대부분이었다. 교과나 강의방식에 초점을 맞추어 이야기 되는 이면에는 강원을 대학체제에 근거한 시각으로 보려는데 있었다. 강원의 역할이란 신심과 발심이 일어나게 하고 증장시키는 데 있다. 이 문제는 대학체제에서는 불가능한 일로써 오로지 강원의 삼학체계에서만이 가능한 일이다. 또한 기도, 염불, 간경, 독송, 참회, 예불, 공양, 위의 등은 모두 수행방편인데 여기에는 합당한 방법과 경지가 있다. 학인스님들의 수행체험을 점검해 줄 수 있어야 한다. 이것은 강사가 담당해야할 중요한 역할 중에 하나다. 따라서 유능한 강사의 확보가 우선되어야 한다.

이상에서 살펴 보았듯이 승가에서 강원체제는 중요하다. 따라서 강원체제는 계속 유지되어야 하고 교육원의 역할은 대학체제로 바꾸려는데에 초점을 두지말고 위에서 지적한 문제들이 잘 해결될 수 있는 방법을 모색해서 강원이 보다더 제역할을 해 낼 수 있는 방안을 강구하는게 역점을 두어야 할 것이다. 그 어느종교, 어느 사상보다 불교가 뛰어나다는 자부심이 있다면 보다 불교적인 체제속에서 방향을 모색하는 것이 바람직할 것이다.

끝으로 교육이란 용어에 대해 말하고 싶다. 교육은 스승이 제자를 가르치는 것이지만 수행은 자기가 자기를 가르치는 것이다. 자기가 자기를 가르치는 것까지 교육의 영역으로 확대하여 본다고 하더라도 자기가 자기를 가르치는 데서 오는 선정과 지혜까지 교육의 영역으로 볼 수는 없다. 아직까지 교육을 받아서 진리를 깨달았다는 말을 들어본 적이 없다. 만일 이것이 가능하다면 불교의 모든 수행법은 교육법이고 깨침까지 교육의 범주에 넣어서 이야기해야 할 것이며, 이제부터 불교의 모든 수행을 교육으로 지칭해야할 것이다. 그러나 비록 교육의 지평을 선정과 지혜차원으로 넓혀서 새로운 개념 또는 의미로 교육을 이야기한다하더라도 수행의 영역까지 교육의 영역이라고 말하는 것은 이치에 맞지 않는다.

만일 승가에 굳이 교육적 의미를 찾는다면 그 교육목적은 단지 길을 가리키는 것에 지나지 않는다. 말하자면 승가의 교육자는 길을 인도하는 길잡이인 導師이고, 피교육자는 지시하는 길을 따라 스스로의 힘으로 걸어 가는 수행자이다. 이러한 의미에서의 교육이란 자율적으로 수행할 수 없는 사람에게 자율적이고 능동적으로 수행할 수 있도록 해주는 것일 뿐이고, 교육적 요소는 수행이라는 낱말 속에 포섭되어 용해된다. 말하자면 어느 누구도 출가하는 순간 그는 수행자고 구도자이다. 굳이 교육이라는 용어를 쓸 필요가 없다. 수행이란 누구에게나 해당되는 보편적이고 근본적인 문제이다. 이러한 전제하에서 기초수행이니 기본수행이니 하는 것들이 논의될 수 있다. 또 그 구분도 율장에 근거해야 할 것이다. 그러므로 강원을 규정할 때 기본 교육기관이라기 보다는 기초 또는 기본수행을 하는 수행도량이라고 하는 것이 타당하다고 본다.

4. 結論

아직도 강원이 많은 문제점을 안고 있는 것은 사실이다. 그러나 각 강원이 노력하고 있음을 간과해서는 안될 것이다. 교육원이 강원을 대학체제로 바꾸어 교학위주의 학문으로 방향전환을 모색한다면 강원의 간경, 염불, 참회, 독송, 기도, 공양, 포살, 위의(威儀) 등의 수행방법이 사장(死藏) 되어 귀중한 불교수행유산을 없애게 되는 우를 범하게 된다. 그 파장은 佛子들의 신행 생활에까지 미칠 것이다. 또 강원 발전의 저해 요인으로 교육원의 재정지원이 중앙승가대학과의 차별화와 관계가 있음도 간과해서는 안될 것이다. 다음의 일곱 가지를 말하고 싶다.

1. 한문 원전에 대해서 단점도 있지만 한문원전공부를 할 수밖에 없는 이유는 학문의 일차자료는 한문원전이다. 한문원전이 학문의 중심이 될 수밖에 없다. 최근의 유럽통합에 이어 아시아권의 경제 블럭화가 최근에 강하게 제기되고있는 상황에서 아시아권의 의사소통을 위하여 이 지역에서 공통적으로 통용될 수 있는 글을 한자로 보고 기본한자의 제정을 위한 국제회의가 학자들간의 몇 년간 진행되어 왔다. 비록 중국의 소극적 참여(백화체 사용)로 인해 진전이 없었으나 97년 중국에서 열린 회의를 계기로 기본한자 제정의 필요성이 더욱 강하게 제기되어 많은 의견에 접근을 보았다. 2000년대 초반에는 아시아권의 블럭화라는 대명제아래 기본한자가 제정되어 각국에서 의무적으로 교육시킬 가능성이 더욱 가까워 졌다. 이런 시점에서 승가가 오히려 한문 공부를 등한시한다면 그때에 다시 한문교육을 다시 강화해야한다는 오류를 범할 수 있다. 오히려 한문교육을 강화하여 미래시대를 승가가 선도하여야 할 것이다. 한문을 모르고 중국어, 일본어, 대승경전, 어록, 한국의 역사전적, 역경 등을 공부할 수는 없다.

2. 대학체제의 기본 틀은 동대 불교학과인데 과연 인재양성과 시대의 비전을 보여주었는가? 종도 교육으로써 성공했다고 할 수 있는가? 교육원에서 이를 철저하게 연구 조사한 연후에 대학체제를 주장해야 할 것이다.

3. 오늘날의 사회교육의 방향은 개인의 창조력과 능력을 다양화 극대화하며, 소수의 다양한 교육 내용을 장려하는 시대에 있다. 그러므로 정부의 교육정책도 관리체제에서 서비스체제로 바뀌고 있다. 제도권의 영향력이 적을 때 자율교육이 이루어지고 교육효과가 극대화되기 때문이다. 지금 소수 다양한 교육으로서의 강원을 하나의 대학으로 바꾸려하는 것은 획일화된 교육정책이 아니가?

4. 강원이 고답적이고 구시대적인 것이라면 선원과 염불원은 시대적 변화에 민감하지 않는데 그러면 수선사대학 염불대학 등으로 해야할 것이다.

5. 어느 시대나 맞는 불교의 핵은 人性변화에 있다. 아무리 컴퓨터나 개론강의를 하더라도 人性변화는 어렵다. 인성을 변화시키는 방법은 수행밖에 없다. 따라서 강원의 삼학체계가 아니면 안된다.

6. 강원과 대학은 체제가 다르고 각기 장점을 가지고 있으므로 새의 두 날개와 같이 공존공생관계가 바람직하다.

7. 앞으로의 일반인들의 학력수준을 간과해서는 안될 것이다. 현재의 학력수준은 대부분 고등학교를 졸업하고 대학정원의 확대로 대부분 대학을 진학할 수 있게되었고 앞으로는 더욱 대학가는게 일반화되고 출가하는 스님들의 평균연령이 30세 정도라고 보면 10년 후쯤이면 출가자의 학력의 대다수가 대학졸업자일 것이다. 현재 출가자의 진로를 보면 대학졸업자이상의 학력자들은 대다수가 세속적인 이론공부보다는 강원과 선원을 선호하고 있고 일부 포교나 교학을 하고자 하는 스님들만이 다시 대학을 진학하고 있는 실정이다. 이런 이유는 대체적으로 출가목적을  실참수행을 통한 깨달음에 두기 때문이다. 그렇기에 앞으로의 시대에는 戒·定·慧 三學의 수행을 위한 방법을 더욱 체계화시키는 방향으로 승가교육과 행해(行解)가 개선되어야만 10년 후에 다시 시대상황에 뒤쫓아가는 오류를 범하지 않게 될 것이다. 또한 대학이나 대학원은 양적 확대보다는 질적으로 초일류를 만들 수 있는 방안을 모색해야 할 것이다. 그럴 때만이 승가대학의 위상을 바로 세우는 것이 되기 때문이다.

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